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L’expositio missae de Florus de Lyon : un état de la tradition

1.Introductionhttps://florus.hypotheses.org/2449
2.La tradition impriméehttps://florus.hypotheses.org/2449/2
3.La tradition manuscritehttps://florus.hypotheses.org/2449/3
4.Liste des manuscrits conservéshttps://florus.hypotheses.org/2449/4

La tradition manuscrite

Ce qui a été expliqué jusqu’ici fixe les grandes lignes de la présente note pour ce qui regarde la tradition manuscrite, ses ambitions mais aussi et surtout ses limites : nous savons qu’il a existé au moins deux recensions dérivées du De actione missarum, mais nous ignorons quels manuscrits la transmettent, ni si certains manuscrits transmettent d’autres recensions encore. Cette situation force à la prudence, lorsqu’on veut identifier l’opuscule de Florus sans accès au texte transmis mais seulement à travers un catalogue ancien ou moderne : un titre, un incipit, un explicit, ne permettent pas de dire avec certitude à quelle version l’on a affaire. Le genre littéraire du De actione missarum pose également un problème : l’opuscule peut très bien se dissimuler sous n’importe quelle mention d’une expositio missae, mais il serait évidemment abusif de la voir derrière chacune de ces mentions. Pour ces raisons, j’ai d’une part renoncé à trier les manuscrits en fonction des recensions qu’ils transmettent ; d’autre part j’ai relevé dans les catalogues seulement les mentions du titre “de actione missarum”. J’ai fait, enfin, la part de recensions “trop dérivées”, reposant certes sur l’opuscule de Florus, mais qu’on peut considérer comme un ouvrage nouveau d’un auteur différent (comme on regarde l’opuscule de Florus vis-à-vis de l’ancienne expositio missae dont lui-même s’est servi).

Le travail de Duc

Conspectus siglorum de Duc, p. 86. Le doublement du sigle “V” est une coquille : la liste des témoins correspondant au sigle “G” permet de deviner que le manuscrit Reg. lat. 214 est en réalité siglé “S”.

Duc connaît dix-neuf témoins manuscrits du De actione missarum, dont il emploie onze. Il donne la liste des dix-neuf puis présente “rapidement les manuscrits” qu’il a “utilisés”, p. 39-44, lesquels sont de nouveau listés en tête de l’édition, p. 86 :

Mais il n’est pas absolument clair au demeurant. Nous avons vu qu’il n’a pas vraiment affronté la question des différentes recensions représentées par les diverses éditions : on ne sera donc pas surpris qu’il ne l’ait pas fait non plus pour les manuscrits. Pour certains, il indique expressément que le texte s’écarte fortement de l’authentique, mais il ne précise généralement pas de quelle manière, ni comment ces recensions se situent les unes par rapport aux autres, ou par rapport aux éditions. Ainsi, le Reg. lat. 435 donne un “résumé capricieux” (p. 43) et le Reg. lat. 479 un “résumé fantaisiste” mais “n”offre aucune particularité semblable” au précédent (p. 44) ; l’Angelica 437 est “intéressant” mais n’est pas “pratiquement utilisable” (p. 44) — mais il apparaît quand même dans la liste des manuscrits utilisés, p. 86 ; le Vat. lat. 9310 donne d’abord “un texte proche” du Reg. lat. 194 (p. 41), puis “très proche” de Troyes 804, “nous l’avons dit déjà” (p. 49) ; or sa description du Reg. lat. 194 ne laisse aucunement entendre qu’il s’écarte de l’authentique (p. 42), mais cela apparaît incidemment quand il discute le manuscrit de base de l’édition Martène, p. 46, en le confrontant alors avec le Reg. lat. 435, sans vraiment résoudre la question, ni même exposer bien clairement les données du problème, comme on l’a vu.

Le lecteur ne sait pas non plus très bien dans quelles conditions Duc a eu accès au texte de chaque témoin : Lesquels a-t-il vus en personne, en photographie, en microfilm peut-être ? Dans la note 1, p. 39, il remercie Mgr Rouche de lui avoir communiqué “les collations des manuscrits 7 C II de Londres et 437 de l’Angelica à Rome”. Mais peut-être a-t-il aussi examiné ce dernier personnellement, car une tournure innocente nous permet de deviner qu’il s’est rendu à Rome (“nous avons vu le ms. 9310, de l’ancien fonds latin, à la Vaticane”, p. 41)[1], bien qu’il ne le dise nulle part clairement. Qu’en fut-il donc des manuscrits qu’il a utilisés et qui étaient conservés à Troyes, Paris, Bamberg, Munich, Londres ? Compte tenu de l’époque, il est assez normal qu’un éditeur n’ait pas vu personnellement tous les manuscrits qu’il prend en compte, et assez banal qu’il n’en fasse pas état explicitement… Mais cela n’en rend pas moins difficile de se faire une idée de la précision de son travail.

En tout état de cause, les connaissances et instruments de recherches ont fait depuis lors de grands progrès, qui permettent à la fois de mieux comprendre les témoins déjà connus de Duc, mais aussi d’en faire connaître de nouveaux — jusqu’à presque doubler leur nombre.

Un témoin de moins

Ainsi, nous pouvons retirer à Florus un des dix-neuf témoins de Duc : le Reg. lat. 479, f. 56r-59r, qui donne selon lui “un résumé fantaisiste de l’œuvre de Florus” (p. 44).

D’après le catalogue d’André Wilmart paru quelques années plus tard, c’est en réalité la fin de l’Expositio missae de Remi d’Auxerre — celle-là même dont Jean-Paul Bouhot a montré depuis qu’elle puise à une source que Florus a employée également, mais indépendamment[2] :

Extrait de la notice d’André Wilmart sur le Reg. lat. 479 [en ligne]
Reg. lat. 479, f. 56r [en ligne] : un témoin fragmentaire de l’Expositio missae de Remi d’Auxerre

Quelques aspects de la tradition

J’ai signalé expressément, dans ma liste des manuscrits, les quinze témoins conservés dont Duc ignorait l’existence ; leur “découverte” (j’entends par là le fait de les identifier comme pertinents pour une recherche sur le sujet qui nous occupe) n’est pas toujours mienne, et je me suis efforcé de mentionner les éléments de bibliographie antérieurs. Il faut cependant observer que dans de nombreux cas, les mentions antérieures du manuscrit voire du texte ne nomment aucunement Florus, même quand elles relèvent soigneusement des titres ou incipit authentiques et identifiables.

L’anonymat

Une des caractéristiques majeures de la tradition du De actione missarum est, en effet, son anonymat presque complet. Des trente-trois témoins médiévaux conservés, un seul (!) fait apparaître le nom de Florus ; et ce n’est pas dans le titre proprement dit de l’opuscule, mais dans une table des matières du codex ajoutée dans un espace vierge entre le titre et le texte du De actione missarum (ci-contre). Les éditions de Masurier (1548), Lindanus (1589), et Gerbert (1779) sont elles aussi anonymes. Les attestations du De actione missarum dans des catalogues de bibliothèques médiévales (cf. infra) ne lui associent jamais, eux non plus, le nom de Florus. Mais aucun autre nom ne lui est associé : il n’y a aucune trace de pseudépigraphie non plus ; l’anonymat du De actione missarum n’a pas gêné. En cela le genre littéraire joue probablement : une expositio missae est moins une œuvre d’auteur qu’un manuel pratique ; c’est un objet usuel dont il existe des dizaines d’exemples, généralement anonymes. C’est probablement encore pour ces raisons que certains érudits modernes, voire récents, ont pu décrire des témoins sans reconnaître le texte malgré les éditions existantes : ils n’ont probablement pas cherché à l’identifier, ne pensant pas qu’une expositio missae pût être identifiable.

Seule mention à ma connaissance du nom de Florus dans un manuscrit du De actione missarum (Reg. lat. 214, f. 1v)

“Nouveaux” témoins “anciens”

Parmi les manuscrits que Duc ignorait encore, il faut relever en particulier un témoin du IXe siècle, Sevilla, BCC, 5.2.48, signalé en 2011 par un nouveau catalogue des manuscrits de la bibliothèque de Hernando Colón [Wikipédia].

Capture d’écran de la page de présentation de la Biblioteca Colombina, montrant une double page du manuscrit du De actione missarum [lien, le 3 mars 2023. Tous droits réservés.]

Quoique Lyonnais et du IXe siècle, je ne pense pas qu’il s’agisse d’un manuscrit d’auteur ou copié sous la direction de l’auteur ; mais ce n’en est pas moins un témoin particulièrement ancien, dont il faudrait élucider les rapports avec Paris lat. 12279, Vaticano Reg. lat. 214, et surtout Troyes 804, le manuscrit de base de Duc — et bien sûr les manuscrits plus récents.

Un seul autre des “nouveaux témoins” peut être inscrit au nombre des anciens, puisqu’il peut dater du Xe siècle (ci-contre) ; malheureusement il en reste à peine les trois premières pages[3]. Du reste, avant même la perte de la plus grande partie du texte, cet exemplaire était resté inachevé : l’espace est resté vierge que le copiste avait laissé pour une lettrine et les premiers mots, “(Incipit) opusculum de actione missarum”, mais aussi pour les majuscules aux noms des Pères que Florus cite, et même l’incipit du commentaire lui-même, “In mysterio corporis et sanguinis Domini” (f. 82r). Ce manuscrit ne peut guère témoigner du texte, probablement ; mais c’est un témoin intéressant de ses usages : le fragment vient d’un manuscrit de petit format, très humble, probablement écrit par un simple prêtre et à son propre usage.

Incipit d’un “nouveau” témoin du Xe siècle : Vat. lat. 8119, f. 81v.

Témoins sans prologue

Tout en laissant en suspens la question des différentes recensions, on peut déjà faire observer que certains témoins ne donnent pas ce que l’on appelle “le prologue” du De actione missarum, un exposé théologique général sur l’eucharistie (§ 2-11, Duc p. 87-98), que Florus a tiré essentiellement d’Augustin, pour préluder au commentaire ad litteram du Canon proprement dit (§ 12-92, Duc p. 98-156). Le texte ne commence alors pas à “In mysterio corporis et sanguinis Domini…”, mais directement à “Primo igitur convenientibus in unum…”. Duc a signalé cette particularité dans l’édition de La Bigne et les manuscrits Reg. lat. 435 et London Royal 7.C.II (p. 44-46). Je me suis efforcé de contrôler systématiquement ce qu’il en était ; les catalogues ne donnent malheureusement pas toujours l’incipit, de sorte que quelques manuscrits restent encore indéterminés, mais l’omission du prologue est en tout cas une caractéristique rare : parmi tous les manuscrits dont j’ai pu m’assurer, je n’en ai trouvé aucun autre témoin que les trois déjà signalés par Duc[4]. Faut-il y voir l’indice d’une proximité particulière entre ces trois témoins ? Duc ne s’est pas posé la question, qui reste ouverte.

L’aire de diffusion germanique et le réseau de diffusion cistercien

Sur les quinze témoins que Duc ne connaissait pas encore, il est intéressant de constater que six sont autrichiens, dont quatre cisterciens (Göttweig O.S.B., Heilgenkreuz O.Cist., Klosterneuburg C.R.S.A., Lilienfeld O.Cist., Schöntal O.Cist., Zwettl O.Cist.) ; et deux sont à la fois allemands et cisterciens (Eberbach O.Cist. [à Oxford], Ebrach O.Cist. [à Würzburg]) ; auxquels on ajoutera le manuscrit de St-Paul-im-Lavanttaal O.S.B., aujourd’hui en Autriche, mais autrefois en Allemagne. Or un nombre significatif des dix-huit témoins déjà connus de Duc sont eux aussi autrichiens ou allemands, dont quelques cisterciens (Admont O.S.B., Bamberg Cath., Marienfeld O.Cist. [à Berlin], Heilsbronn O.Cist. [à Erlangen], Augsburg Cath. [à Munich], Munich O.S.A, St-Emmeram O.S.B. [à Munich], Schöntal O.Cist. [à Vienne d’Autriche]). Ainsi, si les plus anciens témoins paraissent tous “français”, l’Allemagne et l’Autriche actuelles paraissent avoir été au moyen âge central une zone de diffusion privilégiée, particulièrement dans le sillage des cisterciens. A-t-on affaire là à une seule et même branche de la tradition ? Et cela pourrait-il aider à positionner certains autres témoins d’origine encore indéterminée ?

L’intérêt cistercien pour le De actione missarum s’illustre également dans la réécriture complète qui en fut produite pour le Collectaneum Clarevallense, compilé à Clairvaux dans les années 1165-1181, conservé aujourd’hui à Troyes, BM, 946, étudié et édité par Olivier Legendre. Le chapitre intitulé De actione missae opusculum “est incontestablement le plus en décalage avec le contenu du reste du recueil, mais c’est également le plus abondant” ; “cette expositio missae est une version, très remaniée, de celle que composa Florus[5]”.

Au demeurant, un même “tropisme” cistercien a déjà été observé dans la tradition manuscrite d’une autre œuvre de Florus, son Expositio augustinienne sur l’Apôtre. Les nombreux témoins cisterciens de cette dernière, et les raisons de ce succès, ont été détaillés par Thomas Falmagne[6] : se restreignant aux florilèges, il n’a pas pris en compte le De actione missarum de Florus, mais son étude offre un contrepoint intéressant puisque cet opuscule revendique expressément son ancrage patristique et pouvait, comme tel, présenter aux yeux des cisterciens le même intérêt qu’un florilège stricto sensu. Mais il faut se garder de trop rapprocher le succès du Florus auteur de l’Expositio et du Florus auteur du De actione missarum. Chacune des deux œuvres a pu rencontrer chez les cisterciens un certain succès, et pour des raisons semblables, mais ce ne fut lié d’aucune manière à la renommée de leur auteur : on a vu que le De actione missarum circulait de manière tout à fait anonyme ; quant à l’Expositio augustinienne, son attribution était déjà disputée, et les érudits ne savaient guère comment interpréter l’étrange nom de “Florus” qui se rencontrait dans certains témoins.

Manuscrits attestés

Aux manuscrits conservés viennent correspondre ou s’ajouter un certain nombre d’attestations d’exemplaires médiévaux. Tel exemplaire dont on connaît la provenance médiévale peut être facilement retrouvé dans un ou plusieurs catalogues médiévaux de la même bibliothèque : ainsi un catalogue de la bibliothèque de Zwettl O.Cist. dans la première moitié du XIIIe siècle signale-t-il un “Opusculum de actione missarum” qui correspond sans doute au manuscrit Zwettl 103 aujourd’hui[7].

Augustin Calmet, Diarium Helveticum, 1756, p. 109

Parfois l’identification est moins évidente. C’est en particulier le cas (déjà signalé plus haut) du manuscrit Sankt-Paul-im-Lavanttaal 13/1. En 1918, suivant la piste des manuscrits dispersés ayant autrefois appartenu à l’abbaye bénédictine de Reichenau, Karl Preisendanz décrit le nôtre comme tel. Il le rapproche alors d’un manuscrit qu’Augustin Calmet a décrit en 1756 de manière très détaillée, pour l’avoir examiné à Reichenau (ci-contre). Mais ce n’est pas la seule raison d’identifier l’actuel manuscrit de Sankt-Paul à l’ancien manuscrit de Reichenau. En fait, c’est l’histoire des bibliothèques qui a conduit Preisendanz à Sankt-Paul : ce manuscrit fait partie de tout un petit groupe provenant de Reichenau et passé par Sankt-Blasien avant de parvenir à Sankt-Paul. L’édition qu’en donna l’abbé Gerbert de Sankt-Blasien en 1779 peut être également regardée comme une attestation de son séjour dans cette abbaye.

Un autre rapprochement n’a pas encore été suggéré à ma connaissance. Gotfrid, abbé de Sankt-Emmeram de Ratisbonne en 1162-1163, a légué à son abbaye une quinzaine de livres, listés au dernier feuillet de l’un d’eux, l’actuel München lat. 14361 (ci-contre). Christine Elisabeth Ineichen-Eder identifie les actuels lat. 14223, lat. 14262, et lat. 14462, avec trois des manuscrits de la liste[8] : le Libellum de actione missarum offert par Gotfrid (sixième ligne sur l’image) pourrait bien être l’actuel München lat. 14581.

Le legs de l’abbé Gotfrid à Sankt-Emmeram de Ratisbonne (München, BSB, lat. 14361, f. 135v)

Il y a enfin les attestations de manuscrits qui n’ont pas été conservés, ou pas encore retrouvés. Au premier rang figurent quatre manuscrits déjà mentionnés : celui de Masurier, celui de Lindanus, celui de La Bigne, et celui de Chifflet[9]. De ce dernier, du moins, nous savons qu’il appartenait à l’abbaye de Balerne, ce qui nous permet de penser qu’il a bel et bien disparu (cf. supra), mais aussi de le faire correspondre à deux attestations : une liste de manuscrits de Balerne intéressants établie par le même Chifflet, dans Berlin, SBB, Phill. 1866, f. 49r ; et le catalogue de la bibliothèque de Balerne édité par Antoine Sanders, Bibliotheca Belgica Manuscripta, t. 2, 1643, p. 135 (en ligne).

Parmi les manuscrits non retrouvés bien qu’attestés à l’époque moderne, on comptera aussi :

  • un exemplaire porté au catalogue du Pembroke College de Cambridge publié en 1600 (en ligne, no 212.14) et réimprimé à l’identique en 1697, mais en fait manquant dès 1617, à l’instar d’autres manuscrits dont certains ont été depuis retrouvés à Oxford[10]
  • un exemplaire chez les carmes de Clermont en 1675[11]

Pour remonter dans les catalogues médiévaux, on trouve également

  • un exemplaire dans le catalogue de Cluny établi sous l’abbatiat d’Hugues de Semur, 1049-1109[12]
  • un exemplaire coté “L 84” dans le catalogue de Clairvaux établi en 1472[13]
  • un ou deux exemplaires ajoutés, à des dates indéterminées, au catalogue des cisterciens de Baumgartenberg établi au XIIIe siècle[14]

Ce dépouillement n’est pas exhaustif et, surtout, j’ai relevé seulement les mentions qui correspondent certainement à l’opuscule de Florus et aucun autre : c’est-à-dire celles qui emploient l’expression caractéristique “de actione missarum” (parfois “missae”), et parfois d’autres tournures provenant directement du long titre rédigé par Florus. Mais outre ces attestations sûres, l’opuscule de Florus se dissimule aussi probablement sous certaines mentions génériques “Expositio missae”, “Commentarius in canonem missae”, etc., beaucoup plus courantes dans les catalogues, et souvent sans plus de précision.

Postérité littéraire

Enfin l’état de la science, avec les incertitudes que je me suis efforcé de cisconscrire plus haut, laisse également en suspens la question de la postérité de l’opuscule. Les témoins manuscrits conservés et attestés témoignent de l’intérêt que lui ont porté plusieurs personnes et plusieurs communautés au cours du moyen âge : on l’a lu, mais quels témoignages avons-nous de ces lectures ?

Là encore, Duc a consacré à la question quelques pages (p. 79-82), mais elles ne sauraient suffire[15]. S’y rattache en particulier la question qu’il ne s’est pas posée, nous l’avons vu, des différentes recensions. Non seulement nous n’avons pas de certitude sur leur nombre ni sur leurs rapports, mais a fortiori il n’y a jamais eu à ma connaissance de réflexion comparative sur le genre de remploi qu’elles pratiquent. Comment, par exemple, définir ce que Duc a décrit comme un “résumé capricieux” et comme un “résumé fantaisiste”, par rapport l’un à l’autre ? Et par rapport à la “version très remaniée” décrite par Legendre dans le Collectaneum Claravallense (cf. supra) ? Et par rapport au “remaniement antibérengérien de l’expositio missae de Florus de Lyon” formant le livre IV de la Confessio fidei du pseudo-Alcuin, peut-être Jean de Fécamp[16] ?

Si l’on examine les remplois ponctuels de l’opuscule, Duc cite (p. 80) le De cavendis vitiis d’Hincmar, écrit entre 860 et 875, dont on consultera désormais l’édition par Doris Nachtmann[17]. Mais dès 835-838 Agobard intègre un passage du De actione missarum à sa propre prose dans le Contre Amalaire[18]. Vanier relève un autre parallèle intéressant dans le De privilegio iure et sacerdotii, où Agobard cite deux passages des papes Pélage et Léon le Grand que le De actione missarum emploie aussi consécutivement et dans le même ordre[19]. La datation du De privilegio n’est pas certaine, mais l’époque généralement avancée, 817-822, est très haute pour Florus : le De actione missarum n’est probablement pas antérieur, et il faut plutôt imaginer qu’en l’espèce Florus a pu connaître ces passages par Agobard, ou bien que tous deux ont puisé à un même recueil d’autorités.

Un plus humble témoignage que m’a signalé Frédéric Duplessis se trouve dans un glossaire écrit à Corbie ou Ferrières dans la deuxième moitié du IXe siècle (ci-contre). Dans un espace resté vierge à la fin de la lettre F, avant la lettre G, une main qui n’est pas beaucoup plus récente a recopié le passage du De actione missarum expliquant que “cherubim” et “seraphim” sont du masculin pluriel en hébreu mais s’accordent comme un neutre pluriel en latin. L’on comprend bien pourquoi cette personne a trouvé que l’information avait sa place dans un glossaire, mais il est curieux qu’elle ne l’ait pas classée à “cherubim” ou “seraphim”, mais sous une entrée “Fls” qui désigne sans doute Florus.

Bern, Burgerb., 357, f. 13v

Chacun de ces remplois peut également valoir comme attestation d’un exemplaire.

Conclusion

C’est à partir du XVIIe siècle surtout que le De actione missarum conquiert ses galons. Aux XVIIIe, XIXe, XXe siècles, liturgistes, théologiens, historiens du rite et du dogme, évoquent voire invoquent couramment “l’autorité de Flore” (Pierre Le Brun, 1725). Mais des pistes sont ouvertes pour explorer la fortune médiévale de l’opuscule, à l’époque où celui-ci n’était pas encore une Œuvre d’Auteur mais un commode manuel d’exégèse patristique du Canon romain.

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Notes. —
  1. Le fait m’a été confirmé par le fichier des consultations de la bibliothèque Vaticane : les cinq manuscrits qu’il y connaît ont été demandés par lui les 18, 20, 21 et 24 juillet 1936. []
  2. André Wilmart, Bibliothecae Apostolicae Vaticanae codices manuscripti recensiti : Codices Reginenses latini, t. 2 : Codices 251-500, Città del Vaticano, 1945, p. 655 [lien]. Cf. Bouhot, Fragments attribués… (cité ci-dessus n. 2). []
  3. Décrit dès 1898 par Manteyer (voir la liste des manuscrits), qui n’a cependant pas reconnu le texte. Ce recueil de fragments vient également de la collection de la Reine Christine. []
  4. Le manuscrit conservé à l’Alessandrina de Rome, sans être matériellement acéphale, donne le texte seulement à partir du §42, 6 “Post has laudes” (Duc p. 120) : cette entrée en matière brutale, au beau milieu du commentaire du Canon, reflète probablement un accident matériel d’un antigraphe plutôt qu’un choix raisonné. []
  5. Olivier Legendre (éd.), Collectaneum exemplorum et visionum Clarevallense, Turnhout : Brepols, 2005 (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis, 208). Sur la datation et l’auteur-compilateur, cf. p. LIV-LVI ; sur l’expositio missae et sa singularité dans le recueil, cf. p. LVII, LXV, LXVIII, CXIII-CXIV. L’index fontium (p. 450-453) donne un éloquent aperçu de ce que cette expositio missae doit à celle de Florus. Les deux phrases que j’ai citées ici sont tirées de la p. CXIII. []
  6. Thomas Falmagne, “Les Cisterciens et les nouvelles formes d’organisation des florilèges aux 12e et 13e siècles”, in : Archivum Latinitatis Medii Aevi, tome 55, 1997, pp. 73-176, DOI: 10.3406/alma.1997.1715, partic. p. 144. []
  7. éd. Theodor Gottlieb, Mittelalterliche Bibliothekskataloge Österreichs, t. 1, 1915, p. 514, l. 20-21 [lien]. []
  8. éd. Christine Elisabeth Ineichen-Eder, Mittelalterliche Bibliothekskataloge Deutschlands und der Schweiz, t. 4.1, 1977, p. 151, s.n. 28. []
  9. Stricto sensu, il faudrait aussi compter le manuscrit de Martène et Durand, puisque son identité n’est pas sûre (cf. supra). []
  10. Voir Montague Rhodes James, A descriptive catalogue of the Manuscripts in the library of Pembroke College, Cambridge, 1905, p. VIII-X, XXII (en ligne). []
  11. Bernard de Montfaucon, Bibliotheca bibliothecarum manuscriptorum nova, Paris, 1739, t. 2, p. 1280,a,E, sous la cote «HHHH» (en ligne). Montfaucon publie le catalogue sans nommer la bibliothèque, identifiée par Monique Peyrafort-Huin (à la suite de Pierre Petitmengin et Léopold Delisle). Cf. « CODICES MANUSCRIPTI ANTIQUI. », Frédéric Duplessis (éd.), in Bibliotheca bibliothecarum manuscriptorum nova [1738], in Inventaires mauristes, Jérémy Delmulle (dir.), Caen, Presses universitaires de Caen (Thecae), 2018, en ligne : https://thecae.unicaen.fr/editions/maur/doc/BBMN_Clermont_OCarm_1738.xml [consulté le 25/04/2023]. []
  12. éd. Léopold Delisle dans Le Cabinet des manuscrits, t. 2, 1874, p. 459-481, ici p. 472, no 361 (en ligne). Sur la datation de ce catalogue voir Veronika von Büren, “Le grand catalogue de la bibliothèque de Cluny”, dans Le gouvernement d’Hugues de Semur à Cluny, 1990, p. 245-263. Mention erronément présentée comme appartenant à un “catalogue de la bibliothèque de Saint-Amand, XIIe siècle” par Éric Palazzo, “Le rôle des libelli dans la pratique liturgique du haut moyen âge. Histoire et typologie”, dans Revue Mabillon, N.S. 62 (1990), p. 9-36, DOI 10.1484/J.RM.2.305467, p. 20. []
  13. André Vernet, La Bibliothèque de l’abbaye de Clairvaux du XIIe au XVIIIe siècle, t. 1 : Catalogues et répertoires, 1979 (Documents, études et répertoires de l’IRHT, 23), en ligne, p. 193, no 999. []
  14. Herbert Paulhart, Mittelalterliche Bibliothekskataloge Österreichs, t. 5, 1971, p. 16. []
  15. Le développement sur le livre IV du De divinis officiis du pseudo-Alcuin, alias l’expositio missae de Remi d’Auxerre (p. 81), est rendu caduc par les travaux de Jean-Paul Bouhot, “Fragments attribués à Vigile de Thapse…” (cité supra) et “Les sources de l’Expositio missae de Remi d’Auxerre”, dans Revue des études augustiniennes 26 (1980), p. 118-169, DOI : 10.1484/J.REA.5.104399. []
  16. Josef Rupert Geiselmann, “Ps. Alkuins Confessio Fidei pars IV de corpore et sanguine Domini, eine antiberengarianische Überarbeitung der expositio missae des Florus von Lyon”, dans Theologische Quartalschrift 105 (1924), p. 272-295, DOI : 10.20345/digitue.9401 ; et Studien zu frühmittelalterlichen Abendmahlschriften, Paderborn, 1926, p. 51-96 (auquel je n’ai pas encore eu accès). Sur l’attribution de la Confessio fidei, voir le status quaestionis de Warren Pezé, “Aux origines de la Confession de saint Martin”, dans Revue Mabillon, N.S. 25 (2014), p. 5-43, DOI: 10.1484/j.rm.5.105258, en part. p. 18-22, auquel il manque seulement (à la suite de Vincent Serralda) d’avoir pris en compte les travaux de Geiselmann, pourtant décisifs pour la querelle d’attribution. À ce sujet voir en particulier André Wilmart, “Distiques d’Hincmar sur l’Eucharistie ? Un sermon oublié de S. Augustin sur le même sujet”, dans Revue bénédictine 40 (1928), p. 87-98, DOI : 10.1484/J.RB.4.03044, en partic. p. 90-91, en partic. leurs notes infrapaginales : c’est d’elles que je tiens la référence à Geiselmann 1926. []
  17. D. Nachtmann (éd.), Hinkmar von Reims: De cavendis vitiis et virtutibus exercendis, Munich, 1998 ((MGH QQ zur Geistesgesch., 16) : en ligne. []
  18. Duc mentionne le parallèle sans se prononcer sur la chronologie relative (p. 67), puisqu’il pense que le De actione missarum est peut-être contemporain de la crise amalarienne ; mais on s’accorde aujourd’hui à dire qu’elle lui est antérieure : c’est donc bien Agobard qui remploie Florus ici. Parallèle ou remploi, il n’est pas signalé dans l’édition d’Agobard par Lieven Van Acker, CCCM 52, p. 364. Voir Guillaume D. Vanier, Sequitur in mysterio, 2017, texte de travail, n. 155 et 156 p. 70-171 ; mémoire, p. 57. []
  19. Guillaume D. Vanier, Sequitur in mysterio, 2017, texte de travail, n. 125 et 126 p. 53. []

Pierre Chambert-Protat

Philologue. Assistant au département des manuscrits de la Bibliothèque Apostolique Vaticane.

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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Pierre Chambert-Protat (19 juin 2023). L’expositio missae de Florus de Lyon : un état de la tradition. Florus de Lyon. Consulté le 20 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/oryn


Publié par

Pierre Chambert-Protat

Philologue. Assistant au département des manuscrits de la Bibliothèque Apostolique Vaticane.

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